Священник Болгарской Православной Церкви, с февраля 1950 года - Русской православной церкви; протоиерей; проповедник.

Родился в семье архитектора Дмитрия Алексеевича Шпиллера. Сестра - певица, народная артистка России Наталья Дмитриевна Шпиллер (1909-1995). Жена - Людмила Сергеевна, урождённая Исакова. Сын - дирижёр, народный артист России Иван Всеволодович Шпиллер (1935-2003).

Доброволец Белой армии

Учился во Владимирском кадетском корпусе в Киеве. В конце октября 1917 участвовал в боях в Киеве на стороне правительственных войск против красногвардейцев. Был ранен. В 1918-1920 участвовал в Гражданской войне в составе Добровольческой армии, был произведён в офицеры.

Годы эмиграции. Служение в Болгарии

Эмигрировал в 1920 с армией генерала П. Н. Врангеля, жил в Константинополе, Галлиполи, в конце 1921 переехал в Болгарию. Как и многие русские офицеры, в эмиграции бедствовал, был вынужден поступить на работу в компанию, занимавшуюся извлечением и разрядкой снарядов, находившихся на затонувших близ болгарского побережья морских судах. Рисковал жизнью, занимаясь этой опасной работой. Предложил способ, облегчивший разрядку, после чего получил ответственный пост в данной компании. Заработанные деньги дали ему возможность получить высшее образование, поступив в университет в 1927.

Окончил богословский факультет Софийского университета. С 20 июня 1934 - диакон; 21 июня 1934 года хиротонисан во иерея епископом Серафимом (Соболевым) (РПЦЗ), приходской священник Успенской церкви в городе Пазарджике Пловдивской епархии. Одновременно преподавал гуманитарные предметы в гимназии и сельскохозяйственном институте.

С 1944 жил в Софии, по приглашению министра иностранных дел и культов Болгарии Петко Стайнова работал в комиссии по выработке проекта законодательства об отделении церкви от государства, оставаясь клириком Болгарской православной церкви.

С 1 января 1945 года до 1 февраля 1950 - помощник настоятеля кафедрального собора Святой Недели в Софии.

В начале 1947 года был «восстановлен» в советском гражданстве в соответствии с 14 июня 1946 года указом О восстановлении в гражданстве СССР бывших подданных Российской империи, который предполагал рассмотрение личного дела специальной комиссией.

Из секретных донесений советских официальных лиц в Болгарии явствует, что, как советский гражданин, Шпиллер встречал враждебное отношение к себе со стороны руководящего духовенства в экзаршество антикоммунистически настроенного экзарха Стефана Шокова; так в письме от 7 мая 1948 года поверенного в делах СССР в Болгарии К. Левычкина заместителю министра иностранных дел Вышинскому упоминался как симптоматичный инцидент в январе того же года, когда Шпиллер был демонстративно удалён с собрания священников как «чужеродный пришелец».

Летом 1948 года посетил Москву в составе делегации Болгарской Церкви, участвовавшей в Совещании глав и представителей Автокефальных православных церквей; из делегации, по настоянию правительства СССР, были исключены все нежелательные для Советского руководства и Московского Патриархата кандидаты.

В апреле 1949 года ответственный сотрудник Совета по делам РПЦ В. С. Карпович в записке председателю Совета Г. Г. Карпову докладывал о «нецелесообразности переезда из Болгарии в СССР протоиерея В. Д. Шпиллера» в виду того, что тот являлся «аккуратным поставщиком Московской патриархии информации о положении в Болгарской церкви»; Карпович также отмечал в порядке разъяснения, что архиепископ Серафим (Соболев) (также тогда в юрисдикции РПЦ) «чрезвычайно скуп на посылку информации и ограничивает интересы рамками своей епархии (благочиния)»; предлагал разрешить выезд Шпиллеру в СССР «позже, когда определится расстановка сил внутри епископата Болгарской церкви в пользу твёрдого курса на Московскую патриархию».

Служение в Москве

Прибыл в СССР на постоянное жительство 5 февраля 1950 года. Уже 7 февраля имел беседу, по его личной просьбе, с заместителем председателя Совета по делам Русской православной церкви при Совете министров СССР С. К. Белышевым, в ходе которой подробно рассказал о ситуации в Болгарской Церкви.

Резолюцией Патриарха Московского Алексия от 10 февраля 1945 года; был назначен настоятелем Ильинской церкви в Загорске. В 1950-1951 - инспектор Московской духовной академии и семинарии, доцент. В 1951 недолго был настоятелем Успенской академической церкви в Новодевичьем монастыре. В 1951-1984 - настоятель Николо-Кузнецкого храма в Москве (где его сменил Владимир Рожков). Сумел создать многочисленный приход, его духовными чадами были многие представители интеллигенции. Много проповедовал, его проповеди записывались на магнитофон и плёнки расходились по стране среди верующих.

Деятельность о. Всеволода, его противоречия с назначенным по указанию светских властей старостой храма привели к его смещению с должности настоятеля. Вместо него был назначен протоиерей Константин Мещерский, долгие годы активно сотрудничавший с властями, в том числе в качестве деятеля обновленческого движения. Однако он умер 19 августа 1966, в день, когда должен был вступить в исполнение обязанностей настоятеля. После этого о. Всеволод продолжал быть настоятелем храма вплоть до своей кончины.

Среди его учеников - ряд московских священнослужителей: Александр Куликов, Николай Кречетов, Владимир Воробьёв (настоятель Николо-Кузнецкого храма с 1997), Александр Салтыков, Валентин Асмус.

Последнюю в своей жизни литургию совершил 19 декабря 1983 года (Николин день). Скончался 8 января 1984 года; был отпет архиепископом Зарайским Иовом (Тывонюком), похоронен на Кузьминском кладбище Москвы.

О священнике, духовнике, настоятеле
вспоминают его духовные чада

Вспоминает протоиерей Владимир Воробьев:

Отец Всеволод был гениальным духовником, он имел дар за несколько минут привлечь любого человека, пришедшего к нему. Самые разные люди приходили: советские чины, писатели, музыканты, учёные, простые люди, мужчины и женщины, пожилые и молодые. Отец Всеволод умел добраться буквально до сердца каждого и с такой любовью обратиться к человеку, что тот сразу открывался ему навстречу. Любовь пастырская, конечно, должна быть свойством каждого духовника, но встречается в таком ярком виде, в такой полноте очень редко.

Никогда не был отец Всеволод сентиментальным, сусальным, в нем не было никакой фальши. Он никогда не был формалистом, никогда не исходил из каких-то предвзятых, законнических традиций и норм. Когда перед ним был живой человек, он старался почувствовать, что у этого человека болит и чем ему можно помочь, можно ли этого человека вдохновить на доброе, вселить в его сердце надежду, можно ли его как-то обрадовать, утешить, согреть.

Кроме того, он умел буквально в нескольких словах показать, что такое вера в Бога. То есть, не просто философское мировоззрение или традиционное воспитание, но живое переживание единства с Богом, общения с Ним. Он так ярко давал это почувствовать, что после разговора с ним человек уже понимал, что такое другая жизнь. Он сознавал, что такого он нигде не видел и не слышал, и что это драгоценно для него. И человек, который хоть однажды поговорил с отцом Всеволодом, обычно уже не уходил никуда, он старался общаться с ним, насколько это было возможно.

На исповеди отец Всеволод никогда не копался в каких-то канонических заусенцах, он всегда говорил о сути духовного состояния человека и всегда отличал настоящее покаяние от формального перечисления грехов. Отец Всеволод рассказывал, как он еще в молодости вместе с Людмилой Сергеевной бывал в имении её отца, это немного западнее Почаева, тогда, до войны, это была ещё Польша. Туда в гости приезжал католический епископ. Он рассказывал, что ему приходилось бывать в женских католических монастырях и исповедовать монахинь. Их исповедь могла быть очень формальна, поверхностна. Кто-то, например, на исповеди говорит, что съела постом шпротину. И ему хочется иногда, чтобы кто-нибудь согрешил по-настоящему, чтобы увидеть у человека настоящее покаяние. Он это говорил, конечно, в шутку, просто такое формальное отношение к исповеди отцу Всеволоду очень претило. Отец Всеволод искал живого, настоящего общения с Богом, и к этому общению с Богом направлял каждого человека.

Отец Всеволод был человеком незаурядным, поэтому ему всюду было трудно: и в Болгарии, и у нас в стране. Бывают люди на голову выше окружающих по своим талантам, по своим дарованиям. Он был очень ярким, богато одарённым человеком, и вместе с тем он был очень смиренным. Отец Всеволод в каждом человеке очень быстро находил добро и к этому доброму обращался. Вот приходишь к нему, он скажет несколько слов, и ты чувствуешь себя на голову выше, чем был, всё обыденное и скверное уходит, и просыпается все самое хорошее. Он мог возвысить тебя и очень быстро направить к Богу.

К послушанию отец Всеволод никогда не относился формально. Он не только давал свободу человеку, но считал это необходимым. Он даже говорил о том, что та система послушания, которая в России существовала до революции и вскоре после нее в замечательных и известных общинах в чем-то обезоруживала человека перед лицом советской власти. Ведь если пастыря в такой общине арестовать, то его паства, которая привыкла только ходить за пастырем и слушать его, оказывалась не совсем приготовленной к самостоятельной жизни.

Отец Всеволод считал, что нужно обязательно раскрывать в человеке его свободу, собственное предстояние пред Богом. Нужно человека научить быть наедине с Богом. Отец Всеволод считал, что духовная жизнь - это тайна общения двух личностей, Бога и человека, и между ними вставать не должно. Нужно приводить человека к Богу. Духовник должен не мешать, а помогать этому. И он умел это делать.

Он всегда очень хорошо относился ко всякой доброй инициативе. Я помню, что он никогда не делал никаких замечаний другому священнику, хотя и был намного старше, опытнее. Он очень уважительно относился ко всем своим сослужителям. Если кто-то хотел проповедь сказать после Евангелия, то он никогда не препятствовал. Со всеми людьми отец Всеволод всегда разговаривал очень уважительно, ласково, но его очень ранило всякое хамство.

Сам отец Всеволод был очень радостным человеком. Он умел радоваться о Господе. У него был ещё такой дар: очень тонкое чувство юмора. Это чувство юмора его не покидало никогда, даже в самых тяжёлых обстоятельствах он умел пошутить над самим собой. Вот один пример: у него был инсульт, вызвали скорую, и его на носилках санитары выносили с пятого этажа. В это время навстречу в подъезд вошёл какой-то человек, увидел его и в ужасе воскликнул: «Отец Всеволод, что случилось?» И отец Всеволод, лежа на носилках, говорит ему: «Вынос тела состоялся во столько-то часов».

В старости он уже служил из последних сил, его надо было поддерживать под руки. Он неоднократно хотел уйти за штат, но отец Павел (Троицкий) ему не позволял, и патриарх Пимен тоже, и он послушно служил, хотя уже сил не было. До самой последней возможности он приезжал в храм и служил. Всегда после службы его ждал народ, прося благословения. Хотя у него уже и сил благословлять не было, но он обязательно пошутит, улыбнётся. И в этом смысле очень показательна его кончина. Он скончался 8 января, на второй день Рождества, а перед праздником он получил письмо от отца Павла. Ему стали его читать, но даже слушать ему было трудно, он только сказал: «Там написано: Христос Воскресе!». И трижды повторил «Христос Воскресе!» И это были его последние слова.

Каждого человека он старался не придавить, не превратить в ничего не значащую, грешную, маленькую негодную личность, которая только кается и больше ничего, а стремился каждого человека возвысить, вдохновить, поднять из его немощи, открыть ему другой горизонт, другое мироощущение. И поэтому каждый человек от него уходил возрождённым.

Вспоминает протоиерей Николай Кречетов:

- Всё пастырство о. Всеволода было пастырством любви. И, прежде всего, это проявилось в его евхаристическом служении. Ведь когда он пришёл в Николо-Кузнецкий храм, был довольно распространён так называемый «синодальный» обычай нечасто причащаться. Прихожане причащались в посты, иногда по праздникам. Но не было обычая причащаться в Рождество, Крещение, в Великую Субботу, на Пасху. Помню, был даже комический эпизод. Стоял я как-то у Чаши вместе с протодьяконом. Это было, вероятно, в Рождество. И вот он стоит и ворчит: «Ну, люди совсем „отатарились“, причащаются в Рождество, в праздники!».

А отец Всеволод всех прихожан звал к Чаше, к регулярному причащению, и по великим праздникам - уж само собой разумеется. Это ведь наше Таинство Любви - Таинство Таинств! Я уж не говорю, что каждую Литургию священник произносит слова: «Со страхом Божиим и верою приступите». Иоанн Златоуст говорит: «Ты стоял, слушал, пел молитвы и уходишь, не причастившись». Отец Всеволод зажёг огонь евхаристической жизни по всей Москве.

С ним было удивительно тепло, спокойно и ясно. Как он неспешно, глубоко и выразительно произносил возгласы на Божественной литургии, как он двигался - всё было подчинено евхаристическому ритму. Он следил за тем, чтобы я, тогда ещё дьякон, вовремя вошёл, вовремя перекрестился, вовремя поклонился, например, перед «Мир всем» или «Благодать Господа нашего Иисуса Христа». К сожалению, и сейчас это встречается, особенно среди молодого духовенства, которые часто не знают традиции, возглас «Мир всем» или какие-то другие возгласы произносят если не скороговоркой, то, может быть, очень поспешно. Он никогда не спешил; если он говорил «Мир всем», то обращался к Царским вратам, кланялся на пении «И духови твоему», потом возвращался к Престолу. Всё было подчинено глубокому евхаристическому ритму, ритму любви к Богу, к людям, к служению.

А ещё отец Всеволод обладал абсолютным слухом, и надо сказать, может быть, это малоизвестно, когда он был в киевском кадетском корпусе, он был полковым запевалой. У него была удивительная дикция, он говорил негромко, но его было слышно во всех уголках храма. Однажды, когда я с ним служил, он поставил меня рядом и сказал: «Стой, слушай, как надо читать!» - и произнёс великую ектенью. Потом говорит: «Вот так надо читать!» С тех пор я уже всю жизнь так читал.

Отец Всеволод удивительно читал Евангелие, особенно Страстные чтения. Сначала, по своему дремучему невежеству, я полагал, что у него это какие-то ораторские приёмы, и только потом, когда я прослужил с ним десять лет, я понял, что у него было глубокое проникновение в смысл читаемого, если хотите, даже участие в событиях, о которых Евангелие повествует. Он читал с глубоким проникновением в текст Священного Писания. Ведь церковнославянский текст написан периодами. В периоде мысль нарастает, потом разрежается, нарастает, потом вновь разрежается, и он глубоко это чувствовал и доносил до каждого. Я имел счастье даже записать несколько его чтений и их всегда слушаю. И эта сила, эта внутренняя сила через магнитофонную запись передаётся, она чувствуется. Это духовная сила, которой он обладал, которую даровал ему Бог - сила любви.

Вспоминает протоиерей Александр Салтыков:

- Я даже вижу перед собой отца Всеволода. Могу сказать, вижу его постоянно, не каким-то духовным зрением, конечно, а просто в памяти. В памяти я всегда держу отца Всеволода просто потому, что он был такой человек, которого те, кто его знали, никогда уже не забывали.

Отец Всеволод имел подход к людям, ведь к нему приходили очень разные люди. Есть много духовников, которые имеют подход к большому количеству людей. Это и есть хорошие духовники.

Нас, молодых людей, в нем привлекало нечто необыкновенное. Необыкновенно было уже просто то, что это был человек из другого мира, другой культуры, во многом уже утраченной.

То, как он стал моим духовником, это случай настолько замечательный, необычный и глубокий, что это невозможно так просто рассказать и, наверное, не нужно. А когда я уже оказался в его пастве, то понял, что Бог привёл меня к значительному человеку, к большой личности. Вообще он, мне казалось, имел перед собой сложившийся образ человека. Он к встрече со своим чадом духовным или просто с человеком готовился, думал о нем. Можно сказать, «анализировал», «оценивал», но я боюсь этих слов, потому что это всё как-то холодно.

В духовничестве главное - любовь, любовь к человеку как к своему чаду; в духовничестве должна выстраиваться система отношений, как в хорошей семье. Хороший духовник - это духовник, который относится к каждому человеку по-отечески. Он может так относиться через дар священства, но должно быть раскрытие этого дара в духовном опыте. И тогда, любя людей, которые к нему приходят, священник становится хорошим духовником. Всё познаётся в сравнении. Когда мы говорим о хорошем духовнике, мы говорим, исходя из личного опыта, или в сравнении с другими духовниками. У отца Всеволода, конечно, в огромной степени был этот дар любви, это был человек, несомненно, сосредоточенный на отношении человека с Богом, если можно так сказать, с глубоким даром понимания человека, потому что понимание человека - это, конечно, удел не всех.

Отец Всеволод имел, в свою очередь, и своего духовника, замечательного старца Павла (Троицкого), и это ему очень помогало в его духовничестве, ведь в сложных случаях он советовался с отцом Павлом о своих духовных чадах. Духовник и старец - разные вещи. По моему мнению, Бог послал ему этого старца, который жил в глуши, в лесу, прошёл тяжелейший тюремный искус в своем духовном возрастании и сподобился от Господа многочисленных духовных даров, прозорливости, мудрости. Отец Всеволод был с ним в ближайшем духовном единстве. Думаю, Господь послал его отцу Всеволоду, чтобы он был с ним в вечности.

Тут есть один особенный момент, который встречается очень редко - явление полного духовного единства. Один был далеко, пребывал в непрерывной молитве, другой был здесь и свидетельствовал о Боге перед обществом, но действовали оба в полном единстве. Так было перед обществом и перед отдельными людьми, потому что, я повторяю, на самом деле это неразделимо: каков священник в общении с частными людьми, таков он и в обществе.

Понять, помочь, решить какие-то тяжёлые вопросы... Это не слова, это именно сострадание! Знаете, как говорит апостол, «плачьте с плачущими, радуйтесь с радующимися». Но одно дело - книжное понимание этой истины, другое дело - такое сострадание, в котором души сливаются. Вот в чем суть, я сказал бы, духовнического подвига. Души духовника и пришедшего к нему кающегося человека в этом сострадании сливаются. За это мы все так любим, так чтим отца Всеволода.

Я его от себя не отделяю никогда, даже сегодня, именно потому, что он в своем подвиге сострадания душе кающегося с этой душой соединялся. Это не просто «прощаю и разрешаю», всех прощаю и разрешаю, и всё. Господь, конечно, прощает и разрешает, а священник здесь сказал: «Я - ржавая труба». Тут подвиг сострадания.

Мы все чувствуем себя отцу Всеволоду обязанными. Он определил путь многих своих прихожан. Это самое главное - дар сопереживания, дар Христова сострадания, высший образец которого нам даёт сострадание Божией Матери Христу, когда «душу оружие пройдёт». Вот это сострадание, не словесное, а сердечное, настоящее, церковное сострадание, Христово сострадание, вот это и есть дар духовничества, который встречается очень редко. Именно он был в изобилии у отца Всеволода.

Вспоминает протоиерей Валентин Асмус:

- Отец Всеволод воспитывал уже самим своим внешним видом. В Болгарии он имел длинные волосы, ходил по улице в рясе. В Москве он ходил в светской одежде, подстригал волосы и подбривал бороду. И то, и другое имело один и тот же смысл - не выделяться из среды местного духовенства, быть «как все», думать не о внешнем, а о том, что более важно.

Известно, как отец Всеволод почитал монашеский чин. Помню, как он пытался поцеловать руку у простого, не в сане, молодого монаха.

Всё служение отца Всеволода проходило в послушании двум старцам - архиепископу Серафиму (Соболеву) и иеромонаху Павлу (Троицкому), которого он обрёл вскоре после того, как расстался с Владыкой Серафимом. Во всех важнейших жизненных вопросах отец Всеволод следовал старческим советам, даже если они давались наперекор его собственным видам. Однако же в области богословия (в самом широком смысле) отец Всеволод не считал себя связанным послушанием старцу. По поводу полемики Архиепископа Серафима против протоиерея С. Н. Булгакова он однажды сказал мне: «Ты однажды поймёшь, что монахи кое-чего не понимают». В первое моё посещение квартиры на улице Черняховского отец Всеволод показал мне и другим гостям только что вышедшую тогда книгу О. Клемана о Патриархе Афинагоре, с большим уважением говоря об этом иерархе.

Когда в Болгарии русские монахи развернули борьбу против нового календаря, введённого Болгарским Патриархом Кириллом, отец Всеволод, конечно же, зная о резких высказываниях Владыки против нового календаря, выражал уверенность, что в данных условиях Владыка не поддержал бы борьбу верных своих чад-ревнителей, потому что он не стал бы противиться Церкви. Даже в труднейший момент своей жизни, когда два самых близких ему клирика были переведены на другие приходы, отец Всеволод твёрдо сказал: «Волю правящего Архиерея нужно принимать как Волю Божию».

Всем этим и многим другим отец Всеволод учил нас церковности, ограждая от любых крайностей, свойственных молодости, находивших благоприятные условия для развития при ненормальных кондициях церковной жизни эпохи «развитого социализма».

Вспоминает протоиерей Алексей Емельянов:

- У отца Всеволода на исповеди я был один-единственный раз. Меня привела к нему мама. У меня тогда были духовные и душевные искания и трудности. Я был подростком и, как обычно бывает в этом возрасте, спотыкался о всякие несуразности в жизни. И вот наша семья пришла в Николо-Кузнецкий храм к отцу Всеволоду... Его неповторимый голос, возгласы с необыкновенно благородной и тонкой музыкальной интонацией, аристократическая внешность. Мне казалось, в ней было что-то царственное. А его необыкновенно яркие проповеди, его молитвенное настроение, которое передавалось молящимся во время богослужения! Это невозможно описать. Словами этого не передашь.

Итак, я оказался в исповедальной комнатке на колокольне Никольского храма. У отца Всеволода был совершенно особый дар духовничества, и этот его дар был ещё пророческим. Мне довольно сложно сейчас рассказать подробности той исповеди у отца Всеволода, но я могу утверждать, что он меня почувствовал... Хотя, как это часто бывает, что-то духовное раскрывается для общавшихся со старцем далеко не сразу. Теперь я могу это засвидетельствовать. Его активная духовная устремлённость к человеку была совершенно необыкновенной. Для меня он был человеком совершенно несопоставимого со всем обыденным мира.

Вспоминает Андрей Борисович Ефимов:

- Служение отца Всеволода всегда было служением любви. И его духовничество - это духовничество любви. Чтобы понять это, чтобы почувствовать прикосновение его сердца, достаточно было просто прийти к нему на службу. Его священническое служение всегда было как общение с возлюбленными. Оно всегда было нестандартным, оно всегда было непохожим даже на предыдущие его советы или требования. Не только его пастырские советы, или рекомендации, или даже чёткие указания, но всё в них было непохоже, всё в них было абсолютно живое, никакой формулы, никакого стандарта, и поэтому очень непросто это служение охарактеризовать. Его можно было только переживать сердцем и душой.

Отец Всеволод говорил, что хороший духовник знает состояние своих духовных чад и что с ними происходит. Но такое знание, такое проникновение в души людские возможно только в духовничестве любви.

В связи с непониманием славянского текста не только Писаний, но и многих молитв в церкви можно наблюдать одно утешительное явление: непонятный текст часто как бы делается понятным через его церковный напев. Церковная музыка есть составная часть Священного Предания, она благодатна, и ее мелодии настолько слились за долгие годы своей жизни с обычными для каждого верующего христианскими чувствами, что сделались смысловыми переводчиками незнакомого текста. Ключом церковной музыки открываются двери нашего восприятия.

Обратное этому мы имеем при оперетно-концертном исполнении, когда текст и знакомой молитвы становится как бы непонятным от музыкального сумбура чувств, не соответствующих чувствам христианским и христианскому пониманию данных слов.

Помню, как однажды на первой неделе Великого поста одна женщина сказала мне во время молитвы всенощной: «Куда же вы уходите? Сейчас будут петь концертное “Покаяние”».

«Концертное “Покаяние”» звучит немногим менее кощунственно, чем, скажем, «балетное покаяние».

Фудель С.И. У стен Церкви // Свет Православия. Христианский собеседник. Изд. Макариево-Решемской обители, 1997. Вып. 32–34. С. 6, 18.

Прекрасна душа, прекрасна жизнь, прекрасны поступки... Но когда мы так говорим, братья и сестры во Христе, то мы не делаем эстетической оценки душе, жизни или поступкам. Прекрасное - это не эстетическая категория. Красота - это категория метафизическая, духовная. Это высшее состояние бытия, это высшее достижение существования, а вовсе не одна какая-то его сторона, одна из сторон. Так думала покойная Мария Вениаминовна в полном согласии с учением Православной Церкви. Красота явлена была именно как таковая, как высшая метафизическая реальность - на горе Фаворской, в час Преображения Господа нашего Иисуса Христа. Вот - явление Красоты, славы Божией, которая осияла весь мир тогда, хотя и пребывает она в этом мире, оставаясь в нем до скончания века сокровенной. Когда-то Достоевский говорил, что красота спасет мир... Мария Вениаминовна часто повторяла эти слова. Она знала, всем своим существом верила и знала, что это так, что это правда, потому что красота - это сила Божия, это сила славы Божией, это слава силы Божией. преображающая мир.

В центре нашего православного христианского мировоззрения стоит эта вера в преображение мира благодатной энергией Славы Божией, действующей здесь, пребывающей в этом мире сокровенно, отыскиваемой нами, каждым ищущим человеком, действенно раскрывающим ее тогда, когда он ее находит, когда он ее воспринимает.

Красота - об этом так часто говорила покойная Мария Вениаминовна - красота ноуменальна, - говорила она, - а не феноменальна. Красота - это высшая реальность, которую ищет человек, красота есть добро, есть путь жизни и средство, при помощи которого человек следует жизненным путем, идет к красоте. А красота - она по ту сторону добра. Вот там и оттуда идут стихии этой красоты, мир преображающий. Эту сторону нашего умения Православной Церкви Мария Вениаминовна всем своим существом чувствовала, понимала правду и силу этого учения, так была ему верна во всем.

Красота - активна. Красота - не статична, красота - динамична, красота - это всегда движение и сила нечто совершающая; и восприятие красоты - это всегда прорыв в другой мир, к другой, высшей реальности, это всегда стремление и прорыв к Божественному миру, в мир Божественной реальности, благодатной. И вся жизнь, а не только мысли о красоте, вся жизнь покойной Марии Вениаминовны, посвященная красоте, и была таким стремлением к высшим, действенным ценностям красоты и прорывам в другой мир. Именно так она понимала искусство, братья и сестры, как совершающее этот прорыв в другую, высшую реальность.

Почему искусство призвано к преображению жизни? Почему искусство, и в особенности музыка, - говорила она, - это есть упреждение преображения мира? Это есть видение уже преображенного мира благодатью Божией, Славой Божией, Славой, явленной Господом Иисусом Христом на Фаворской горе, когда так хорошо стало тем трем, которые видели эту Славу, когда так прекрасно было все вокруг и почему-то вдруг погасло, ушло, исчезло, явив в своем явном совершенстве образ будущего мира, уже преображенного. Того мира, к которому мы идем, которого мы ищем, того мира, который частично может быть осуществленным и осуществляется. Такой жизнью, такой верой жила, такой верила покойная Мария Вениаминовна.

Есть еще одна особенность в особом внутреннем, духовном мире и мировоззрении покойной Марии Вениаминовны. И я бы хотел сейчас сказать об этом несколько слов.

Во-первых, она очень сильно различала красоту и красивость. Красота - вечна, а красивость принадлежит этому миру и - преходяща. И очень часто красивость обманывает, а красота - никогда.

Дальше. Красота, - говорила Мария Вениаминовна, - и это [сказано] опять в таком необычайном внутреннем глубоком соответствии и согласии с учением Церкви, - красота реализуется в форме. Но вот что странно, вот что парадоксально: форма, реализующая красоту, как-то вдруг эту красоту убивает, может ее убить. В форме, если она как-то приобретает некое самодовлеющее значение, в форме угасает тот огонь, который бывает...* в форме исчезает, затвердевает та жизнь, та энергия, энергия Божественная, в которой осуществляется человеком...* видящим эту красоту так и затем в такой-то форме ее реализующим. Нужно бояться, говорила она... отношения между красотой и...* формы, так как форма только временна, а красота - вечна.

Есть красота человеческого лица, братья и сестры, каждого человеческого лица, имеющего форму. Прекрасно человеческое лицо, и оно тем прекраснее, чем больше в этой форме любви, чем больше за этой формой - образ любви, стремление человека в выражении лица... [показать себя причастным] к Вечности, к вечным ценностям, к красоте, которая принадлежит Вечности и есть Вечность, к Божественной красоте, в которой - Бог.

Потому что, кто же из нас не видел на этом лице, и не видит и сейчас, этого постоянного стремления к горе, наверх, к вечным ценностям, к той красоте, которой имя - Бог. Бог, которому она была так верна во всей своей жизни, во всем делании своем, во всем своем служении искусству и людям на всех путях своей жизни. В ней жила высшая память о Боге. Она никогда не забывала и не отрывалась от этого понимания, от этого сознания и от этого стремления, наполнявшего всю ее, полюбившую Бога, [наполнявшего] душу. Всю! Никогда она не забывала этого стремления к Нему. И вот сейчас она входит со своей Вечной Памятью о Боге в Вечную Память Самого Бога.

Да примет же Господь и упокоит в Своих селениях душу прекрасного человека, от нас ушедшего.

Прекрасна душа, прекрасны и поступки, и жизнь. Прекрасен путь жизни. Аминь.

О. Всеволод Шпиллер – жизнь в сохранившихся письмах

Ист.: http://enisey.wallst.ru/sp.htm

8 января в Красноярске, в Покровском кафедральном соборе сотрудниками православного издательства “Енисейский благовест” была отслужена панихида в память известного московского проповедника и богослова протоиерея Всеволода Шпиллера (1902 – 1984).

Силами этого сибирского издательства, которое трудится на общественных началах, к 100-летию со дня рождения отца Всеволода готовится к изданию двухтомник его трудов. Все материалы для него собраны и подготовлены сыном отца Всеволода – Иваном Всеволодовичем Шпиллером. Известный в Красноярске человек, дирижер, художественный руководитель Красноярского академического симфонического оркестра, он проделал огромную работу по увековечению наследия своего отца.

В первый том войдут воспоминания сына и сохранившиеся письма отца Всеволода, за которыми встает незаурядная личность удивительного человека, священника, просветителя и богослова. Второй том составляют проповеди отца Всеволода, расшифрованные сыном с магнитофонных записей – это живое свидетельство того, как слово Христово сияло и освящало всё вокруг даже в эпоху торжествующего атеизма и гонений на Православную Церковь, рождая новых сеятелей слова Божьего, готовя Русь ко второму крещению.

Книга будет печататься в красноярском издательском комбинате “Офсет”. О выходе её в свет будет сообщено дополнительно.

Отрывки из будущей книги

Из духовной переписки 70-80-х годов

Опубликовано в журнале «Новое и старое» N 6

10 лет тому назад я закончил небольшую книжечку воспоминаний о моём отце. Она тут же вышла в свет в одном московском православном издательстве, и даже раза три переиздавалась. Попала она, между прочим, и в Красноярск.

Да простит мне читатель - не могу удержаться и не сказать: мало что в жизни могло мне доставить радость, сравнимую со словами подходивших ко мне на улице и в Москве, и в Красноярске зачастую совершенно мне не знакомых людей:

- Мы читали ваши “Воспоминания”… Спасибо вам!

Никакой шумный успех после концерта ни в Красноярске, ни в наших и других столицах, ни близко, ни далеко за рубежом меня так не волновал, как эти слова - до самой глубины души… Я благодарно кланялся и старался быстрее удалиться… чтобы скрыть слезу.

Журнал “Новое и старое” продолжает в этом номере публикацию подготовленного мной к грядущему 100-летию моего отца эпистолярного тома под названием: “о. Всеволод Шпиллер - жизнь в сохранившихся письмах”. Я уверен в том, что эти страницы из будущей книги заинтересуют очень многих, самых разных людей с живым чувством сопричастности к судьбам русской культуры.

Иван ШПИЛЛЕР,

народный артист России,

художественный руководитель

Красноярского академического симфонического оркестра

Красноярск

Декабрь 2000 г.

Из книги Ивана Шпиллера

“Воспоминания об о. Всеволоде Шпиллере”

“...Через Агриппину Николаевну (Истнюк - прихожанку храма Николы в Кузнецах, где служил о. Всеволод. - Ред.) установилась переписка с о. Павлом, иеромонахом бывшего Данилова монастыря. Тогда в 60-х думать о передаче Церкви отобранного у нее в 1926 году… святого места и мечтать было невозможно. Не могу, к сожалению, назвать точной даты начала этой переписки, так как не все письма сохранились. По-видимому, это - конец 60-х годов. Отношение папы к о. Павлу определилось сразу, без колебаний и безоговорочно: батюшке Павлу открыта воля Божья. Получая от него ответ на любой заданный вопрос, сплошь и рядом становишься перед выбором, притом - свободным: поступать по собственному хотенью ли, разуменью ли, или в иных случаях, совсем наоборот. И вот это “наоборот” - воля Божья, которую тебе и сообщает старец, а ты волен ее принять или не принять.

…Приведу одну из отправленных о. Павлом срочных телеграмм нам домой, в Москву: “Клиника Алексеева прекрасная. Операции - нет. Всегда вами. Благодарю за заботы. Горячо обнимаю. Павел”. … От операции папа отказался. Он сознательно и свободно сделал свой выбор. Знаменитый врач оказался прав: вскорости (18.03.1980) папа проснулся почти слепым. И как бы мучительно это для него ни было, он смиренно принял свою почти слепоту, не сомневаясь, не колеблясь, безоговорочно и до конца веря о. Павлу. Веря в то, что наперекор всяческому человеческому разумению, всяким логическим доводам, это - воля Божья.

Другую же срочную телеграмму лет за пять до того получил я. Ранним осенним утром 1975 года я направлялся в 67-ую Московскую больницу, где в то утро папу должны были оперировать. Операция предстояла сложная, результат мог быть любым. Я волновался еще и потому, что у меня были подозрения, связанные с персоналом этого отделения… Утром, выходя из лифта, встречаю почтальона. “Вам срочная телеграмма”. Вот ее текст: “Персонал, больница - хорошие. Целую всех. Ваш Павел”.

Агриппина Николаевна рассказала потом, как её о. Павел напоил чаем с дороги (в тот самый день. - Ред.) и между прочим спросил: “А почему это Иван Всеволодович все время стоит у косяка двери в операционную? …Ах, да, ты этого не можешь видеть!” Я действительно простоял у косяка в операционную все то время… за много сотен верст от о. Павла!..

Могу со всей определенностью и уверенностью сказать, что о. Павел, с которым папа никогда не виделся, стал для моего отца, для всей нашей семьи… тем, кем четверть века до отъезда из Болгарии в Россию был для нас владыка Серафим (Соболев. - Ред.) И не только для нас, но и для очень многих людей, отдавших себя духовному руководству моего отца.

Вот краткие сведения о жизни о. Павла, со слов Агриппины Николаевны.

Пазарджик,

Глубокоуважаемый Николай Александрович! Не знаю, следует ли и могу ли сесть за это письмо: ни Вы меня не знаете совсем, и я не знаю Вас почти совсем. Всё-таки на книжной полке стоят, кажется, все Ваши книги. Однажды в прошлом году написал Вам в связи с каким-то маленьким делом и не удержался, чтобы не сказать какую-то глупость, которой до сих пор стыжусь, хотя и позабыл, в чём она была. Вот и все наши отношения. Вас и Вашу жену знала моя жена и так много тёплого и хорошего сохранила о Вас до сих пор, столько унесла от встречи с Вами в мою жизнь. Но ведь это она, не я.

А я - во вражеском Вам стане священник очень консервативного духа, богословствующий, хотя и не публично, а для себя, в шорах такого неинтересного, провинциального школьного направления. И в Ваших писаниях, хотя и есть в них (и даже в той последней статье о Фёдорове) что-то страшно близкое и своё, столько в них чужого и далёкого, из другого стана мысли, из другого стана опыта. И вот всё-таки сажусь за это письмо, потому что захлёбываюсь горечью и тоской и каким-то страшным внутренним негодованием против всего, что этот, мой стан, делает с Вами, да не только с Вами - с жизнью!

Какое Вам дело, Николай Александрович, до этой горечи и до этой тоски, и что же может оправдать этот порыв - сесть и написать Вам о них? Совершенно не знаю, но всем сердцем чувствую, что могу и даже должен дать им волю. Вся эта вражда и злоба в разделениях наших уже не выносима, уже совсем невыносима. Уже не только жутко, не только холодно жить во всём этом, а просто нельзя. И то последнее тёплое на земле, что ещё в каких-то обрывках остаётся с нами и в нас, если рвётся наружу, то и пусть рвётся, куда бы ни рвалось и как бы ни рвалось! Вы не броситесь к нему, как бросился к нему когда-то Розанов, может быть и потому, что его ещё меньше сейчас, чем тогда, и оно стало холоднее в наши страшные дни. Но если бы Вы почувствовали даже и в этом моём к Вам порыве, что всё-таки оно ещё есть и даже здесь, в этом стане, за который так стыдно и больно, может быть, и простить что-нибудь этому стану?

Зачем же принадлежать к нему? Одно здесь мог бы сказать на это. Как раз где пишет Розанов о последнем тёплом на земле и как он к нему бросился, пишет и о святых, которые будут победителями мира. Не из-за них ли бросился? К ужасу моему, только в этом стане я и нашёл их. Не говорю, что они только здесь, но что я их нашёл здесь только. И потому-то, куда же идти отсюда, как же можно уйти от них? Этого нигде нет... И пусть рядом с этим - всё другое, от чего сердце рвётся пополам... Что же делать? Но знайте, что рвётся пополам! Может быть, за это простите, что-нибудь скажу (стану?) (?) не по-Вашему. Совестно признаться, но и это скажу. Пишу Вам чуть не со слезами какой-то совсем неизбывной горечи и печали, и стыда за всё это такое ненужное и страшное в отношении к Вам.

Искренне уважающий Вас священник Всеволод Шпиллер.

P.S. Шлю Вам, многоуважаемый Николай Александрович, самый сердечный привет, Лидию Владимировну крепко целую.

Искренне Ваша Людмила Шпиллер.

Публикация Ивана Всеволодовича Шпиллера

© Содержание - «Енисейский благовест», 2001-2002

Притча о сеятеле

Когда мы слушаем с вами сегодняшнее евангельское чтение притчу о сеятеле, то, наверное, каждый из нас спрашивал самого себя: а где я нахожусь? Что такое я? Что такое моя душа? Что такое мое сердце? Та ли тропинка около большой дороги, на которую падает семя Слова Божия и не дает никакого ростка, потому что это утоптанная земля? Или, может быть, это камень, на который падает семя, и уж совсем никакого ростка дать не может, потому что это камень? Или, может, в моем сердце так все обросло каким-то терновником, плохим кустарником, через который оно пробиться тоже не может? Где я и кто я? И какая почва моя душа для сеяния Божия, для Божиего Слова?

Вы помните, что когда эту притчу произнес Господь Иисус Христос, его ученики, слушавшие эту притчу, попросили Его объяснить. А кажется, что она такая понятная, все так понятно о чем спрашивать? Какое объяснение нужно? Однако и среди учеников Христовых возникли вопросы, и у нас с вами могут возникнуть вопросы, хотя бы, скажем, относительно какой-то части этой притчи: что это значит? Как ее надо понимать? Например, такой вопрос: а что такое добрая почва, какая это почва, какой она должна быть? Каким должно быть мое сердце, для того чтобы упавшее на него семя Слова Божия дало бы росток и не только росток, а плод во много крат?

К кому мы можем обратиться с этим вопросом? А к кому обратились ученики Христовы? к самому Спасителю. И мы можем обратиться с таким вопросом к Cамому Спасителю, к Самому Господу Иисусу Христу. А это значит к Церкви, потому что Церковь есть Христос, и Церковь на этот вопрос дает ответ. Мы ведь с вами и читаем, и, может быть, не все каждый день, не все очень часто, а все-таки читаем и евангелие читаем, и послания апостольские читаем, и мы с вами знаем, что там говорится. Например, такие слова: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Вот он, ответ на ваш вопрос, который дает нам Церковь, то есть Сам Господь Иисус Христос: смирение. Вот она та почва, на которую падает семя Слова Божия и дает корень, и возрастает на этой почве, и растет, и развивается, и дает много плодов. Именно смирение, то самое смирение, братья и сестры, которое нам христианам мир нехристианский и мир неверующий вменяет как какой-то позор, он насмехается и издевается над смирением. Ну да, конечно, подставляй одну щеку, а потом тебя хлопнут по другой щеке вот ты смиренный человек. Разве так жить можно? Так жить нельзя.

Мы с вами не будем вступать в дискуссию, мы с вами не будем вызывать на диалог Академию Наук. Мы относимся с большим уважением, с большим почтением ко всем тем знаниям, которые приобретает человек на этом пути, на пути научной работы, настоящей, творческой работы: вот и в космос летаем и знаем, что такое космос, как туда попасть и как оттуда выйти. Это все достойно всяческого уважения. Но в законах духовной жизни они не понимают ничего! Никакие академии наук не понимают и никак не могут понять, что смирение это как раз та самая сила, прекрасная сила, которая делает человека человеком и которая раскрывает в человеке все самое лучшее и оказывается самой лучшей почвой для восприятия силы Слова Божия, учащего, как надо жить здесь и в вечности. Этого они не понимают, но мы-то с вами знаем, что это так, знаем, потому что Церковь учит нас тому, что дает нам смирение.

Почему смирение привлекает благодать Божию и силу Божию, преображающую нашу жизнь? Потому что смирение раскрывает в нас самое лучшее, что в нас есть любовь. Бог есть Любовь. И человек в своей сообразности Богу, то есть в том, что он самое священное, самое лучшее носит в себе, он есть тоже любовь в своей сущности. И именно смирение раскрывает в нас эту силу любви.

В прошлое воскресенье мне уже довелось говорить вам о том, что любовь это не просто какое-то эмоциональное состояние, переживание, не в нравственных только категориях надо подходить к любви. Любовь это сила, притом метафизическая сила, духовная сила, преображающая всю нашу жизнь, с начала и до конца, все в нас и вокруг нас. Живем в мире безлюбия, полного безлюбия, но, кажется, начинают люди понимать и чувствовать, что без любви человеческая жизнь перестает быть человеческой жизнью. А мы-то с вами это знаем, какую радость, сколько света, сколько тепла, сколько смысла в жизнь вкладывает любовь, когда человек любит. А любит и умеет любить тогда, когда он умеет смириться. Эта любовь в нас сообразность наша Богу, Который есть Любовь, раскрывается по благодати, силою Божией. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. На кого воззрю, аще не на кроткого и не на смиренного сердцем.

Во время литургии, во время Евхаристии Господь Иисус Христос Сам тут среди нас. И Его сила, сила Божественной благодати нигде так не сосредоточивается, как в храме, в котором совершается Божественная Литургия, во время литургии. Этою силою да будет укреплен каждый из нас в понимании, в сознании, что такое смирение, что оно дает человеку, как оно для нас действительно спасительно.

Этою силою пусть раскроется в нас, в каждом из нас, смирение и решимость жить в смирении, по-настоящему в смирении, как раз для того, чтобы раскрылось в нас все самое лучшее, и для того, чтобы семя Божие, которое падает на разную почву, упало бы вот на такую почву в нашем сердце.

Когда мы с вами вступали в Великий пост, братья и сестры во Христе, то перед нашим мысленным, духовным взором стояли слова евангельские, слова, сказанные Спасителем: “Если не отпустите грехи человекам, Отец ваш Небесный не отпустит вам ваши грехи”. Эти слова прежде всего о неосуждении, о том, что осуждение друг друга нам препятствует войти в Царство Небесное, быть со Христом, быть с Богом. И именно неосуждение вводит нас в Царство Небесное, соединяет нас со Христом. И в этом духе неосуждения мы просим друг у друга прощения в Прощеное воскресенье перед Великим постом.

Мы вошли в Великий пост и начали следовать путем, который лучше всего характеризуется молитвою Ефрема Сирина, которую мы так много, много раз повторяли на первой седмице Великого поста - не только ежедневно, но ежечасно. В этой молитве мы просили помощи Божией для того, чтобы не было в нас того плохого, чего так много в нас. Мы просили, умоляли Бога дать нам целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь, и умение зреть, видеть свои грехи и не осуждать братьев своих. Повторяли, ежечасно повторяли эту молитву по многу раз, а не только ежедневно. Первые дни первой седмицы Великого поста одни из нас слушали, а другие читали Покаянный канон Андрея Критского, который учил нас зреть свои грехи, видеть свои грехи и не осуждать.

О неосуждении я хочу здесь сказать буквально два слова - о силе неосуждения. Около нашего великого русского святого Серафима Саровского жил простой монах Павел. Никакими подвигами он не подвизался: ни покаянным подвигом, ни молитвенным подвигом, ни постом - ничто его не отличало от простых людей. Но когда умер Павел, Серафим Саровский, которому были открыты небесные тайны, сказал: “Вот, брат Павел ничем не отличался от простых людей, никакими подвигами, а ведь вошел в Царство Небесное! Только за одно то, что никогда нигде никого не осудил”. Вот в этом духе неосуждения зовет Церковь жить и подвизаться всякими подвигами: и покаянным подвигом в посту, и всеми другими.

Мы обращаем большое внимание на режим еды во время поста - он имеет особое значение, но не нужно ему усваивать большего значения, чем он имеет. Не нужно думать, что картошина и постное масло вводят в Царство Небесное. Нет, именно подвиг неосуждения людей, терпение: “Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь”.

Молитва Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего...” сопровождала нас всю первую седмицу. Она научала нас, как нам жить и для чего жить. Для того, чтобы быть со Христом, для того, чтобы быть с Богом. И мы так и старались жить на этой первой неделе Великого поста, творя эту молитву и имея ее постоянно не только в памяти, но в сердце и в наших устах.

Прошла первая неделя Великого поста. Пришло первое воскресенье Великого поста, посвященное Церковью Торжеству Православия. Какому торжеству? В чем это торжество? Конечно, в установлении иконопочитания, потому что именно это событие вспоминалось в первое воскресенье Великого поста. Но оно праздновалось нами совсем не как историческое событие, праздновался нами догматический смысл установления иконопочитания. Много-много лет назад христиане не знали, как относиться к иконам. Много-много лет шла борьба между христианами. “Нет, иконы не надо почитать. Как можно изображать Бога, Которого никто никогда не видел? Бог невидим никогда, следовательно, Бог неизобразим “. И вот, более тысячи лет тому назад собрался VII Вселенский Собор и решил: изобразим Бог! Потому что между первообразом и образом Божиим (“икона” - это греческое слово, которое значит “образ”), между Богом и иконою есть живая, действительная, реальная связь. И, поклоняясь иконе Бога, мы поклоняемся не дереву, мы поклоняемся не скульптуре какой-нибудь, мы поклоняемся не веществу - мы поклоняемся Самому Богу, потому что связь эта такова, что некоторые свойства Первообраза (в данном случае - Самого Бога) переходят на изображение, на икону, на образ Божий. Поэтому иконы - место встречи человека с Богом, человека со святым, со святостью. И некоторые свойства изображаемого на иконе - и Бога, и святого - переданы на этой иконе. Эта святость становится свойственной самой иконе. Так что, поклоняясь иконе и почитая икону, мы почитаем эту святость и приобщаемся силе, которая имеется в ней как свойство изображаемого на ней святого, или Самого Бога, или Божьей Матери.

Смысл Торжества Православия заключался в том, что открыта была новая истина православной веры. И когда после этого первого воскресенья Великого поста мы вступили во вторую седмицу, мы уже шли новым путем. Каким же путем? Дело в том, что икона, изображающая Бога, как учили святые отцы, установившие иконопочитание, возможно, соединяется с некоторыми свойствами Божиими потому, что Сам Бог-Творец вписал в каждого человека Свой образ, Свою икону. Каждый человек носит в себе живой образ Божий.

И вот, вступив во вторую седмицу Великого поста, мы уже хорошо знали, что образ Божий в нас есть. И этот образ Божий имеет в себе свойства Самого Бога. И цель устремления поста, устремления всех наших подвигов - покаянного, молитвенного, просьб наших - есть устремление к раскрытию в нас образа Божия, который вписан в нашу природу, в наше естество рукою Самого Бога-Творца. Легче стало дышать, лучше стало жить, мы чище становимся, видя, куда мы идем, и зачем мы идем, и о чем просим Бога.

Так шла вторая неделя Великого поста и привела нас к сегодняшнему воскресенью. Вторая неделя, второе воскресенье Великого поста всегда ставит мысленный, духовный наш взор перед учением святого Григория Паламы об образе Божьем в нас, потому что мы спрашиваем себя: “А что же такое “образ Божий”, вписанный Самим Богом в нас? В чем же он? Каков он? Что он такое?” А Григорий Палама именно на этот-то вопрос и отвечает. Святой Григорий Палама написал много творений, но одно из самых больших его творений, самых важных - это так называемый “Томос веры”. И в нем святой Григорий Палама говорит, что образ Божий в нас - это прежде всего свет, не физический свет, а тот самый свет, которым был осиян на Фаворской горе Господь Иисус Христос в час Своего дивного Преображения. Это свет славы Божьей, и образ Божий в человеке есть луч этой славы Божьей. Человек с образом Божиим в себе творит невероятные вещи - он его калечит, оскверняет, затемняет. Это мы знаем. Но, может быть, не все знают, что образ этот все-таки неуничтожим. Уничтожить в себе образ Божий человек не может по милости Божией к нам. Он неуничтожим! И он каждому из нас присущ этот свет нерукотворный, присносущный свет славы Божией, явленный на горе Фаворской в час Преображения Господня.

Вот в чем смысл учения Григория Паламы об образе Божием в нас, неуничтожимом и обладающем силою Божественной энергии. Раз мы знаем об этом, то следующую седмицу будем идти еще легче, чем шли до сих пор. Так вот что мы имеем внутри себя, вот что мы можем раскрыть!

Вернусь к святому Серафиму Саровскому. Святой Серафим Саровский имел ученика - Мотовилова. И однажды, когда Мотовилов спросил: “Старче, отче, а что такое Царство Небесное, слава Божия Царства Небесного?”, Серафим Саровский сказал: “Я это тебе покажу” - и показал. Он был весь осиян, сразу вошел в сияние необычной красоты, необычайного света, и Мотовилов пережил совершенно то же, что пережили ученики Христовы у подножия горы Фаворской, - им стало так хорошо (вы помните это), что Петр сказал: “Господи, мы не хотим отсюда уходить. Давай построим три кущи, останемся здесь”. И когда Мотовилов увидел этот свет в Серафиме Саровском, ему тоже стало так же хорошо. Именно потому, что этот свет - божественный свет, отблеск, луч божественной славы, явленной на Фаворской горе. Он нам присущ, каждому из нас он дан в образе Божием, который вписан в каждого человека.

И будем идти этим путем, по которому нас ведет молитва Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего...”, будем этим путем идти еще увереннее, чем прежде (обыкновенно мы и идем еще увереннее на третьей седмице Великого поста), потому что знаем, что в нас есть то, что мы раскрываем в себе на путях настоящего, истинного покаяния.

Григорий Палама свой “Томос” начинает замечательными словами, словами, взятыми у апостола Павла. “Мы - причастники Божества”, - говорит святой Григорий Палама. Апостол Петр сказал даже сильнее: “Мы - причастники Божественного естества”. Вот кто такой человек, вот что такое человек!

Среди слушающих меня сейчас есть люди, занимающиеся литературой, музыкой, искусством, и они лучше меня знают, конечно, как много больших, самых больших умов человечества отмечало, что смысл жизни человека заключается в том, чтобы человек нашел самого себя. Великий северный писатель Ибсен как раз об этом говорил в одном из своих главных произведений: “Человек ищет самого себя, и он должен искать и найти самого себя”. Герой этого великого классического писателя стал героем и известного музыкального произведения тоже северного музыканта Грига (напомню вам об этом для того, чтобы вам было легче ориентироваться в том, о чем я говорю). А что значит “найти самого себя”? Это значит как раз найти в себе, увидеть в себе причастность Божеству и свою жизнь построить так, чтобы эта причастность Божеству была осуществлена.

Она осуществляется тогда, когда идет человек путем веры в Бога и веры в человека, которую проповедует Церковь. Эта причастность раскрывается, этот образ осуществляется человеком на том самом пути, о котором говорит молитва святого Ефрема Сирина. Мать-Церковь по-матерински берет за руку каждого из нас и ведет по тому пути, на котором человек непременно находит самого себя в самом высоком смысле слова, находит причастность Божеству в глубине своего существа. Конечно, Царство Божие существует объективно вне нас, но никогда не забывайте: Христос сказал, что Царство Божие также внутри нас. Вот, чтобы раскрыть его в себе, нужно послушаться Церкви, нужно принять материнское ее руководство, нужно отдать свои руки Матери-Церкви. И она, за эту руку тебя взявши, приведет непременно к счастью раскрытия в себе всего самого лучшего, самого святого, что может быть, - причастности Божеству. “Мы - причастники Божества” - как говорит Палама.

Все́волод Дми́триевич Шпи́ллер (14 июля , Киев - 8 января , Москва) - священник , с февраля 1950 года - Русской православной церкви ; протоиерей ; проповедник.

Доброволец Белой армии [ | ]

20 июня 1934 года рукоположён в сан диакона, 21 июня хиротонисан во иерея епископом Русской зарубежной церкви Серафимом (Соболевым) . Служил приходским священником Успенской церкви в городе Пазарджике Пловдивской епархии . Одновременно преподавал гуманитарные предметы в гимназии и сельскохозяйственном институте.

С 1944 года жил в Софии, по приглашению министра иностранных дел и культов Болгарии Петко Стайнова работал в комиссии по выработке проекта законодательства об отделении церкви от государства, оставаясь клириком Болгарской православной церкви (БПЦ).

С 1 января 1945 года до 1 февраля 1950 года - помощник настоятеля кафедрального собора Святой Недели в Софии . В 1946 году отец Всеволод познакомился с патриархом Московским Алексием , посетившим Болгарию с пастырским визитом.

Из секретных донесений советских официальных лиц в Болгарии явствует, что Шпиллер как советский гражданин встречал враждебное отношение к себе со стороны руководящего духовенства в экзаршество антикоммунистически настроенного экзарха Стефана (Шокова) ; так, в письме от 7 мая 1948 года поверенного в делах СССР в Болгарии Климента Левычкина заместителю министра иностранных дел Андрею Вышинскому упоминался как симптоматичный инцидент в январе того же года, когда Шпиллер был демонстративно удалён с собрания священников как «чужеродный пришелец» .

Летом 1948 года посетил Москву в составе делегации Болгарской церкви, участвовавшей в Совещании глав и представителей автокефальных православных церквей ; из делегации по настоянию правительства СССР были исключены все нежелательные для советского руководства и Московского патриархата кандидаты .

В апреле 1949 года ответственный сотрудник Совета по делам Русской православной церкви (РПЦ) Карпович в записке председателю Совета Георгию Карпову докладывал о «нецелесообразности переезда из Болгарии в СССР протоиерея В. Д. Шпиллера» в связи с тем, что тот являлся «аккуратным поставщиком Московской патриархии информации о положении в Болгарской церкви»; Карпович отмечал в порядке разъяснения, что архиепископ Серафим (Соболев) (тогда также в юрисдикции РПЦ) «чрезвычайно скуп на посылку информации и ограничивает интересы рамками своей епархии (благочиния)»; предлагал разрешить выезд Шпиллеру в СССР «позже, когда определится расстановка сил внутри епископата Болгарской церкви в пользу твёрдого курса на Московскую патриархию» .

Служение в Москве [ | ]

Прибыл в СССР на постоянное жительство 5 февраля 1950 года. Уже 7 февраля имел беседу, по личной просьбе, с заместителем председателя Совета по делам Русской православной церкви при Совете министров СССР, в ходе которой подробно рассказал о ситуации в Болгарской церкви .

Среди его учеников - ряд московских священнослужителей: Александр Куликов , Николай Кречетов, Владимир Воробьёв (настоятель Николо-Кузнецкого храма с 1997 года),