Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца. Забытые боги древних славян. Иван Купала Кто такой иван купала в славянской мифологии

В славянском пантеоне Бог Купала (Купайло, Купайла) – это воплощение энергетики солнечного света. Он неразрывно связан со своей матерью Купальницей, но главное, – женой Костромой, которая, как оказалось после свадьбы, была его единокровной сестрой.

Бог Семаргл предупреждал своих детей про возможную опасность и строго настрого запрещал им слушать песни Сирин, но Купала ослушался отца и однажды ночью убежал на берег реки. Там птица спела ему свою чарующую песню и заманила в мир мертвых.

Купальница, Кострома и Семаргл очень долго пытались его отыскать, но в Навь им пути не было, поэтому они и не знали, что Купала живет там, и что спустя годы ему удалось оттуда сбежать.

Шли годы. Кострома и Купала не видели друг друга, сестра вообще считала брата погибшим, но за это время они очень выросли и стали прекрасным парнем и девушкой.

Кострому хотели взять в жены многие, но никому она не дарила свое сердце и уже отчаялась найти настоящую любовь. Однажды сплела она венок, вышла на берег реки и прокричала Богам, что нет на свете мужчины, который бы покорил ее сердце. В ту же секунду ветер сорвал с ее головы венок и бросил его в воду. Он не утонул, а приплыл к лодке, в которой сидел очаровательный юноша. Он поднял венок и преподнес его Костроме.

С первого взгляда молодые люди влюбились друг в друга и вскоре сыграли свадьбу. Однако, после этого счастливого события Семаргл и Купальница узнали в муже дочери своего потерянного сына и рассказали новобрачным об этом.

Не выдержав страшной вести, молодые взялись за руки и бросились в реку с высокого обрыва.

Купала после прыжка с возлюбленной в воду утонул, а Кострома превратилась в . Это существо – прототип . В образе прекрасной девушки в ясные лунные ночи она сидела на берегу реки и заманивала молодых парней в свой омут. Поняв, что рядом с ней не Купала, она отдавала жертву злым водным духам, а сама вновь выходила ждать любимого на берегу.

Мавка в славянской мифологии представала и в трагическом образе, но чаще всего ее изображали злобным существом. Но только после гибели очередного парня, она испытывала ужасные муки совести, страдала и возносила молитвы Богам.

Купала — славянский бог олицетворяющий собой активное творящее начало солнечного света. На востоке эту энергию называют таджас.

Более правильное произношение имени Купайло. Он сын бога Семаргла и Купальницы богини ночи. Он родился в день летнего солнцестояния со своей сестрой Костромой , которую он позже по не знаю взял в жены.

В детстве Купала увлекся пением Птицы Сирина (одно из темных воплощений бога Велеса ) и пропал в мире Темной Нави. А через длительное время он встретился с Костромой и они не узнав друг друга влюбились. На следующий день после свадьбы они узнали, что они родные брат с сестрой и их брак запретен. После этого они решили утопиться. Купала погиб, а Кострома стала мавкой — злобной русалкой, которая утаскивала одиноких парней и отдавала их на растерзание водным духам.

Именно в День Ивана Купалы отмечается славянский день влюбленных.

Легенда гласит, что бог таинственной Луны и неистового Огня Симаргл , сын Сварога ,являлся нашим предкам в виде огненного крылатого па. Симаргл бессмертный хранитель небесного очага и ему никогда нельзя было покидать свой пост. Это могучий бог, который с огненным мечом в руке непристанно защищал Солнце от земного зла.

Симарг любил Купальницу — богиню ночи. Она каждый день звала к себе Симаргла на берег Волги (реки Ра), но он ни мог покинуть свой пост. Но однажды, в день осеннего равноденствия он не смог противится сильнмоу чувству, спустился с неба и познал свою возлюленную После этого ночь понемногу отвоевывала время у Солнца становясь все длиннее.

Через 9 месяцев в день летнего солнцестояния родились близнецы Купала и Кострома. В честь такого события брат Симаргла Перун подарил племянникам часть своей силы обернув ее в форму очень красивого цветка. Но они решили отдать его людям. Этот цветок мы сейчас знаем как цветущий папоротник на ночь Ивана Купалы.

На берегах реки Ра любила петь птица Сирин — одно из темных воплощений бога мудрости Велеса . Она знала много песен, а гоолс ее был так прекрасен, что ни люди, ни боги услышав ее голос не могли остановиться и хотели продолжать ее слушать. Симаргл предупреждал своего сына, но он Купала был слишком упертый и верил, что его силы воли хватит, что бы противостоять чарм Сирина и убежал из дома. Услышав песню зачарованной птицы Купала не смог остановиться и ушел за ней в мир Нави (мир снов и мертвых).

Много лет его искали родители. но так и не нашли. Шло время. Кострома выросла в прекрасную девушку, красота ее была невероятная и многие парни звали ее замуж, но никто так и не покорил ее сердце. Тогда она сплела венок из полевых цветов и сказал кто снимет венок с ее головы за того и пойдет замуж. Но так никто и не смог этого сделать.

Тогда она вышла на берег Ра реки и запрокинув голову к солнцу сказа богам, что нет на свете никого достойного меня… И тут поток ледяного ветра сорвал с ее головы венок и опрокинул его в воду, прямо рядом с лодкой одного красивого незнакомца. Незнакомец отдал Костроме венок и они поженились в день летнего солнцестояния. на следующий день Симарг и Купальница узнали в зяте своего давно пропавшего сына Купалу и дети не смогли вынести факта, что их любовь запретна и решили покончить жизнь вместе утопившись в реке.

Купал погиб там, а Кострома стала мавкой, завлекала одиноких юношей обернувшись красивой девушкой, а когда понимала, что это не ее возлюбленный Купала, то отдавала их на растерзанье водным духам. После чего долго горевала. Боги сжалились над ней и и вернули Купалу из мира мертвых и слили их в едином цветке, который сейчас известен как Иван-да Марья, только название у него было русское.

БОГ КУПАЛА 23 июня празднуется великий праздник "Бог Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Солнцестояние - момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния - зимнее и летнее. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью, а также Богами - Перуном и Велесом. Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы. На празднике Славяне свои требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков. После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом на свечу или огневицу, наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом. Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание, вода реки запоминает их и испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания. На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей: Первое очищение (Очищение Тела) Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь. Второе очищение (Очищение Души) Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека. Третье очищение (Очищение Духа) Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку. В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами. Плодотворящее божество лета. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва». Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке. Летнее солнцестояние, когда Солнце имеет наибольшее северное склонение, настаёт в среднем 21-22 июня, этот день считается началом лета - Солнце вступает в знак Рака. Сразу же наступает солнцеворот, который длится 3 дня. У славян праздник летнего Солнцеворота был посвящен языческому богу Купало, который после крещения Руси стал называться Иваном Купалой – в честь Иоанна Крестителя. Обрядовая часть приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль, дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белоруссии. Этот праздник символизирует вечное торжество света над тьмой и считается днем благоговения Солнца. В помощь Солнцу в ночь на Купалу жгут огромные костры и прыгают через них. Эта ночь называется по-разному: ночь костров, ночь папоротника, ночь любовников и т.п. Для того, чтобы в доме были мир и благоденствие, для его защиты от злых сил в этот день надо повесить над порогом веточку березы – оберег до следующего летнего Солнцеворота. Этот день символизирует самую высокую точку, максимальный пик, подъем, взлет, экстаз, как в природе, так и в человеческой жизни. Праздник воплощает плодородие, изобилие, славу, триумф, щедрость, полноту жизни, счастье. Жизнелюбие, веселье царят в эту самую короткую из земных ночей. С мистической точки зрения этот праздник объединяет в себе сразу все четыре стихии - огонь, воду, землю, воздух. Поэтому Духи этих стихий радуются и веселятся вместе с людьми. В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость. Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра - все это летний Солнцеворот. Этот день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Обряды Праздник Середины лета - классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню. В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Характерная примета Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в этот день, кладут под росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы охранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки». Главным героем растительного мира становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений на Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. В ночь накануне Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Вода Купаться на Купалу - обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник - сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, и их союз считается природной силой. Огонь Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как в наш мир входят и становятся особенно активны всякие Духи - оборотни, русалки, змеи, домовые, водяные, лешие. ведьмы и колдуны этим пользуются.

IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Купало — бог плодов земных.

Остаётся ещё бросить взгляд на Малую и Белую Русь. Здесь в Ивановскую ночь также возглашается в песнях имя Ивана , но, особенно в малорусских песенных припевах, Иван соединяется обыкновенно с именем КУПАЛО . Самый праздник носит название праздника Ивана-Купала ; под этим именем он известен и в некоторых местах Великой Руси, но в великорусских песнях имя Купала не встречается. Достаточно взглянуть на только что представленный мною перечень божеств, чествуемых народом в пору высшего солнцестояния , чтобы убедиться, что Купало есть белорусское и малорусское наименование того же божества, которое в других вышеупомянутых местах называлось Ладом (Лиго, Лодо), Ярилом, Яном, Иваном. Между тем название Купало не только почти не встречается в географических названиях, но даже упоминается в письменных памятниках не раньше XVI столетия в летописи Стрыйковского.

В географических словарях отмечены только следующие названия: Купавня Старая , слобода в Московской губ., на речке Купавне ; Купавна (или Кипель), мест, в Волынской губ., и ещё несколько названий, связь которых, однако, с именем Купала более чем сомнительна: Купин, Купишки, Купьеваха на р. Купевахе и др. – [Семенов. Геогр.-стат. слов., Щекатов. Слов. геогр. См. соотв. назв.] Это позволяет делать предположение о довольно позднем его возникновении ; тем не менее, однако, ввиду сохранившихся до нашего времени и у мало – и белоруссов несомненно древних, характерных, связанных с празднованием Иванова дня , точнее обрядов Ивановской ночи, весьма вероятно, что имя Купала, возглашаемое при совершении этих обрядов, заместило собою более древнее имя другого какого-либо языческого солнечного бога, быть может – Ярыла (Тура), уцелевшего до сих пор не только в Великой, но даже в Белой Руси; впрочем, в Белой Руси, Ярило, чествуется только в пору ранней весны.

– Родство или тождество Купала и Ярила подтверждается следующими данными: по объяснению профессор Буслаева, корень -куп- совмещает в себе те же понятия, что и корни —яp- и -буй- : во-первых, куп имеет значение белого, ярого, а также буйного в смысле роскошно растущего , откуда в нашем языке употребительны: купaвый – белый, купaва – белый цветок, купавка – цветочная почка белых цветов . Приведу ещё следующие выражения: Купава (или Купавна ) – женщина с гордою поступью, женщина пышно одетая [Псков., Тверс. губ.] (Доп. к Обл. слов. 96). «На нашей на вулици – все купалии молодци. – А нема, нема найкупавшего » – поётся в одной малорусской купальской песне (Труды эти.-ст. эксп. III, 201). Молодцы именуются здесь «купалыми» , вероятно, в том же смысле пышно, по-праздничному, разодетых парней , как только что названная Купава. В болгарской песне встречаем выражение «кюпава ракия » — вероятно в смысле: светлая, прозрачная водка.[(Каченовский. Пам. болг. н. твор. 107)].

Так как буквы у и ы иногда чередуются, то корень куп может иметь и другую форму – кып, Купавна-Кипель — отсюда кыпеть и кипень (кыпень) – в значении белой накипи и вообще белизны -«бел как кипень». Во-вторых, «ярый» и «буйный» заключают в себе понятие кипучего, неукротимого, бешенного, раздраженного; соответственно этому в санскрите kup – не только блистать, но и яриться, гневаться, слав. кыпети, кыпати, кипятиться – горячиться, сердиться.

Наконец, в-третьих, как со словом «ярый», «ярость» нераздельно понятие желания, похоти , так при нашем «кипети» находим лат. cupio. Отсюда Куп-ало и Яри-ло обозначали бы одно и то же плодотворящее божество лета. [Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу III, 713].

В Малой и Белой Руси Купальское торжество , независимо от возжигания костров, связано с сжиганием или потоплением чучела и дерева, называемых первое Купалом, второе – Мареною, иногда и наоборот – обрядом, имеющим очевидно сходное значение с проводами весны. Русалки, или погребением Ярила в Великой Руси, с той только разницей, что купальское чучело обыкновенно одето бывает в женское платье, да и вообще имя «Купало» преимущественно возглашается в песнях в женской форме: «Купала», «Купалка», равно как и в самом Купальском празднике преобладает женский элемент. Мы видели выше, что Ярилино празднество приурочено к Петрову дню — 12 июля и совершается непосредственно перед или же после Петровского поста, около того же времени происходят и проводы весны и Русалки , минуя неудобное для разгульных игрищ время поста. Купальский же праздник приурочен к Иванову дню — в ночь с 6 на 7 июля. Это различие естественно вызвано местными условиями: у южных и западных славян, также в Галицкой, Малой и Белой Руси, Иванов день вообще в обрядном отношении имеет положительно первенствующее значение перед Петровым днём, в праздновании которого лишь местами встречается как бы слабый отблеск купальских обрядов. Напротив того, во многих местах Великой Руси перевес на стороне Петрова дня, в который местами, по народному поверью, солнце при восходе «играет», как у южных славян и в Малой и Белой Руси – в Иванов день . Впрочем, как уже было замечено раньше, и в некоторых великорусских губерниях (Ярославской, Тверской и Рязанской), по словам Снегирева, простой народ праздник «Ивана Купала» называет Ярилою.

Купало, по толкованиям Густинской летописи и Гизеля, признается богом плодородия и сравнивается с Церерой. В этом отношении он опять отождествляется с Ярилом-Припекалом и древнеиталийским Геркулесом, сицилийским Ерылом, которого, как доброго гения сельского населения, почитали, рядом с Церерой. .

Купалу, по словам Густинской летописи, «безумнии за обилие благодарение приношаху в то время, егда имяша настати жатва. Сему Купалу-бесу ещё и доныне по некоих странах безумные память совершают наченше июня 23 дня , в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и сплетают себе венцы из ядомаго зелия или кореиия, и препоясавшеся былием, возгнетают огнь ; индеже поставляют зелёную ветвь , и емшеся за руле около, обращаются окрест онаго огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом ; потом чрез оный огнь прескакуют «. [ПСРЛ II, 257].
«Идол Купало, – пишет Гизеяь, – его же бога плодов земных быта мняху, и ему прелести» бесовскою омраченнии благодарение и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится, наипаче в навечерии рождества святого Иоанна Крестителя, собравшеся к вечеру юноши мужска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на голову и опоясаются ими. Ещё же на том бесовстем игралищи кладут и огонь, и окрест его, емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют , сквернаго Купала часто повторяюще, и через огонь прискакуще, самих себе тому же бесу Купалу в жертву приносят и иных действ дьявольских много на скверных соборищах творят, их же и писати нелепо есть «. [Синопсис, 47-48].

О том, что речь в обоих этих свидетельствах идёт о южных и западных местностях России — о Малой и Белой Руси , можно с достоверностью заключить из того, что оба автора считают Иванов день совпадающим с началом жатвы — «июня 23». Ни в средних, ни тем более в северных и восточных губерниях России, словом в Великой Руси, с Иванова дня немыслимо начинать жать, так как в это время хлеб здесь ещё совсем бывает зелен.
В песнях, как уже замечено мною раньше, имя Купала преимущественно употребляется в женской форме, но нередко встречается оно и в мужском роде, например:
малорусский: «Ой на Купайла вогонь горить…» [Труды этн.-ст. эксп. III, 199]

Идя с «Мареной» и «Купалом» на избранное место, поют песню со следующим припевом, в котором с Мареной сопоставляется Купало:

Коло воды-моря ходiли дiвочки,
Коло Марiночки Купало!
Гратеме (будет играть) сонечко
На Ивана.

Во время прыганья через зажженные костры, поют:

Ходiли дiвочки коло Мариночки,
Коло мого Вудола (или: дива) – Купала!..
(или: Коло Володимера Купала!) [Пассек. Оч. Росс. I, 97, 100]

Белорусский.:

А на Ивана Купалу
Пойдуць дзевки траву рваць .[Шейн. Белорусские народные песни 144]

Из многочисленных обрядов, совершаемых во время купальского торжества и которые будут ближе рассмотрены в другом месте, явствует, что рядом с богом солнца, и даже предпочтительно, чествуется божество женского пола, именно Купала, Купалка или Марена, причём и многие из этих обрядов исполняются женщинами: это видно уже и из приведенных отрывков купальских песен, где речь идёт о «дивочках», совершающих обрядное обхождение кругом Марены и Купала . Эта черта опять возвращает нас к обрядам, совершавшимся у горы Соракты.

Вот что пишет о Сорактском святилище Страбон: «У подножья горы Соракты лежит город Ферония , носящий название местной, высоко почитаемой окрестными жителями, богини ; в посвященной ей роще отправляется священнодействие; вдохновленные богиней шествуют невредимо босыми ногами по кучам пылающих огней и пепла , и сюда стекаются многочисленные толпы народа, как ради этого ежегодного народного торжества, так и ради упомянутого зрелища». .

Выше приведены были мною слова Вергилия, относящиеся к , которые считаю нужным здесь повторить: «Высший из богов, – обращается к нему — Аррунс, – ты, которого мы прежде всех призываем, которому возжигаем костры из соснового дерева , ради которого мы, служащие тебе, в уповании на благочестие, твердо ступаем через огонь по пылающим угольям! «. О том, что упомянутый праздник происходил в честь солнечного бога Аполлона. подтверждает и Плиний: «Недалеко от Рима, – пишет он, – в области фалискв, проживают несколько семейств, носящих название гирпинов . Они, во время ежегодного жертвоприношения в честь Аполлона на горе Соракте, ходят, не обжигаясь, по зажженным кострам» . Эти древние свидетельства о почитании возжжением костров и прочими обрядами Аполлона Соранского и сочетавшейся с ним богини Феронии, совпадают с приведенными выше свидетельствами о нашем Купальском торжестве.
Должно ли считать простой случайностью, что непосредственно за Ивановым днем- 24 июня у нас празднуется носящая сходное с Феронией имя св. Феврония — 25 июня ? В Великой Руси святая Аграфена, чествуемая 23 июня, получила в народе прозвище «Купальница».
Опять возвращаюсь к названию горы Соракты . Плиний, говоря об огнедышащих горах в разных странах и упоминает о Гефестовых горах в Ликии ; огнедышащие горы вообще у римлян получили название «Вулкан» от италийского Гефеста – Вулкана . Гора Соракта вулканического происхождения. И она, очевидно, получила свое название от бога первобытного огня , но уже славянского Гефеста – Феоста – Фта – Сварога. Соракта = Сварогова гора (ср. Saurachberg, Saureggen, Soroga и др. Аполлон Соранский, очевидно, не кто иной, как «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог» , по выражению Ипатьевской летописи, – солнечный бог, известный и почитавшийся в разных видах и под разными названиями во всех славянских землях . Аполлону Соранскому, совпадающему с «припекающим» Юпитером Анксуром, более всего соответствуют добрый бог Бронтон , представитель припекающего зноя – «врућина » – У италийских энетов, Радегаст-Сварожич и Припекало балтийских славян, Сим Ерыл (Ярило) – Лад – Купало восточных славян и сицилийский Ерыл.

Аполлон Соранский, и близко сходный с нам Юпитер Анксур, сочетается с Феронией – Геруньей – Яруньей, относящейся к Ерылу (Ярилу – Яруну), как Лада к Ладу, как Купала и Марена – к Купалу. О точном, многостороннем совпадении Феронии с Ладой – Купалой я буду говорить позже, пока же ограничусь сказанным, так как я здесь имею в виду только определение значения и характера солнечного бога Ярила – Лада – Купала . Связь Феронии – Еруньи с Ярилом – Ерилом (Erilus, Herilus) выражается в том, что, по древнему преданию, сообщенному Вергилием, Ерил был сыном Феронии .

Представление о сыновнем отношении Ярила к Феронии, очевидно, навеяно греческим мифом о Приапе, который был сыном Афродиты, вполне соответствующей Феронии – Ладе – Купале. Настоящее же значение Ерила у италийцев уже во время Вергилия, без сомнения, было забыто , как вообще в римской мифологии оказываются забытыми, искаженными и заслоненными позднейшими латано-греческими мифами и представлениями весьма многие древнейшие мифологические представления народов , отрывочно или группами, неожиданно для исследователя славянских древностей, всплывающие в среде славянских народов, на всём необъятном пространстве ими занимаемом, от Адриатики до Камчатки .

И до наших дней, несмотря на истекшие со времени возникновения этих представлений в народном сознании тысячелетия, многие из древних языческих понятий, несомненно засвидетельствованные у древних италийцев, продолжают с необычайной стойкостью существовать и проявляться в сознании славянских народов, мирно уживаясь с догматами христианского вероучения, малопонятного и плохо усвоенного и даже нередко обратно применяемого, приводимого в соответствие с языческим миросозерцанием народа. Не одна только сила привычки к древнему мировоззрению, к древним обычаям и обрядам, служит причиной непоколебимой стойкости их в народном обиходе: эта стойкость обусловливается глубокими корнями, которые языческие религиозные представления успели пустить в народном сознании, а это, в свою очередь, обусловливается естественной простотой основ религиозного мировоззрения языческого славянства, находящихся в теснейшей связи с материальным бытом земледельца и скотовода.

Вся жизнь сельского жителя, всё его благосостояние непосредственно зависит от соразмерного количества исходящих с высоты небес тепла и света, с одной стороны, и влаги – с другой. Оттого он естественно, прежде всего, боготворит источник света и влаги – небо или первобытный, не созданный, но всё создавший огонь , а затем, самым искренним, задушевным культом чествует изливающиеся с неба свет и влагу, в лице светлого, сияющего царя-солнца и точно так же светлой, сияющей солнцевой сестры, царицы-воды .

Как на горе Соракте соединилось в одно торжество чествование Аполлона Соранского и Феронии, так и во всех главнейших солнечных празднествах славян повсеместно чествуются одновременно и солнце, и вода, как физические явления, а равно и в лице божественных их представителей.
Обратим внимание на то, что зимний праздник низшего солнцестояния — рождения солнца, сопровождается освящением воды , связанным с окроплением, обливанием водою или купанием в прорубях. Весенние солнечные праздники св. Георгия и Пасхи везде связаны: 1-ый – с катанием по росе , которой в этот день приписывается повсеместно чудодейственная сила, и купанием, 2-ой – с обрядным взаимным обливанием на второй и третий день святой недели , вследствие чего вторник на этой неделе в Тульской губ. называется «купальницей «. [Доп. к Обл. слов. 96].

Наконец, празднование высшего солнцестояния в Иванов день также сопровождается разными обрядами у воды, собиранием росы и купанием в речных водах, которым приписывается не менее целебное и предохраняющее от недугов и всяких зол свойство, чем возжигаемым накануне Иванова дня, в честь бога солнца, огням.
Представителем солнца, как мужского элемента купальского празднества, в белорусских обрядах , память о которых сохранилась, впрочем, ныне только в купальских песнях, является Купалиш, – парень, которого другие парни избирали главой плясок и игр во время отправления купальского торжества. Купалиш, как и подобает представителю солнца, являлся на коне :

– Ай нету, нету Купалиша
Як над нашего Миколая,
Ён на конику выезджаець,
Себе дзевоньку выгледаець. [Носович. Словарь белорусского наречия 269-270] – Немам купальника
Як наш Ян,
Он не ходзи пешо,
Едзе яко пан.
Едзе на конику,
А туж в сляд
Везе на возику
Дзевчу гдыбы квят (т.е. красивую как цветок)…

Купало почитался за бога плодов земных. Понятно, что и заместивший его святой Иоанн Креститель в народном представлении сделался покровителем полей. По словам купальских песен, солнце в Иванов день восходит «играючи» и «Яна звеличаючи» ; оно приносит урожай на хлеба. Сам св. Ян (Иоанн), в качестве радетеля о плодах земных и охранителя посевов, ходит по межам и присматривает за

Мы с наглядностью проследили, под какими именами в среде разных славянских народов почитается летнее солнце , с момента высшего своего стояния удаляющееся, а потому в эту пору с почестями провожаемое известными, более или менее однородными повсеместно, обрядами. Мы убедились, что божество солнца в данную пору чествуется под именами: Лада, Ярила, Купала , преимущественно же в лице св. Иоанна Крестителя (св. Яна, Ивана-Купала).
Выше я сделал сближение между Радегастом, Ладом и Ярилом; теперь к этому же ряду присоединился, следовательно, еще Купало.

Сравнение Радегаста с Ладом-Ярилом-Купалом невольно наводит нас на весьма близкую параллель между древними италийскими богами Picus, Faunus и Liber , в свою очередь, во многих отношениях совпадающими с только что названными славянскими божествами. на сходство Радегаста с Пикусом.

Остановлюсь теперь на этом вопросе несколько долее: вещая Марсова птица, дятел (Picus), – говорит Преллер, – «с течением времени сделался лесным демоном и сельским духом-покровителем, а в сказаниях лаврентов – даже царем и воинственным витязем . В качестве силеноподобного лесного демона, любящего источники и одаренного вещим духом, он у Овидия (Fast. III, 291 и сл.) выводится рядом с однородным с ним Фавном. .. В других сказаниях он является в виде гения земледелия «; у Аркон ского храма отправлялись, «именем веры», послежертвенные пиры [Саксон Грамматик]; в штетин ских «континах» «расставлены были скамьи и столы «, за которые садились граждане, сходившиеся сюда для того, чтобы «пить и играть , или рассуждать о своих делах » [Герборд].

Изображение Пика, по описанию Овидия, представляло «статую юноши из белого мрамора, наверху головы носил он дятла ; эта статуя, убранная множеством венков, стояла в священной храмине «.[Вергилий. Эн. VII, 170 и сл. Перев. Шершеневича. – Ovid. Metam. XIV, 313 и сл.].

Радегаст-Сварожич.
«В земле редарей , – пишет Титмар, – находится город по имени Ридегост, треугольной формы , снабженный тремя воротами и со всех сторон окруженный тщательно сберегаемой местными жителями священной рощей.. . У ворот (обращенных к морю) стоит искусно построенное из дерева святилище, покоящееся, вместо фундамента, на рогах зверей. Сюда народ сходился для молитв, жертвоприношений и гаданий. Здесь же, несомненно, происходили народные совещания и пиршества, как то имело место у других знаменитых святилищ и храмов балтийских славян. Наружные стены храма украшены чудесной резьбой , представляющей изображения различных богов и богинь; внутри же храма стоят истуканы богов, страшные на вид, так как они снабжены полным вооружением и одеты в шлемы и латы» … «Город их (редарей) – знаменитая на весь мир Ретра, – пишет Адам Бременский, – средоточие языческого богослужения, где воздвигнут большой храм в честь демонов».

«Здесь же и знамена , которые выносятся из храма только в крайнем случае, когда народ отправляется в битву» , – говорит Титмар, он же упоминает о дарах, приносимых богам Ретрского святилища, по возвращении из похода. В состав этих даров несомненно входила и часть военной добычи, как то положительно засвидетельствовано Саксоном по отношению к Святовиту Арконскому. «Главнейший из богов (Ретрского храма), по имени Сварожич пользуется между всеми язычниками особенным обожанием и уважением» (Титмар).
Первое место в Ретрском храме, по свидетельству Адама Бременского занимает Редигаст. Истукан его сделан из золота, а ложе из пурпуровой ткани. – Голова Радегаста бодричей, по позднейшим преданиям, украшена была сидевшей на ней птицей с распростертыми крыльями , в левой руке он держал секиру о двух лезвиях, а в правой – изображение бычьей головы: народного герба, вероятно, в форме щита. .

Несмотря, однако, на всю воинственность описанной обстановки, по словам древних писателей, в образе Пикуса (птицы или царя) преимущественно выдавалась его вещая природа. .

Точно так и Радегаст, соединивший в себе черты бога плодородия, как Дионис, точно так и бог войны, как Марс, сходный с Гараном-Геркулесом , бога предвещателя — Пикус, так и Радегаст славился во всем славянском мире преимущественно своим знаменитым оракулом.
Пикус сближается с Фавном, который в лаврентском сказании даже называется сыном Пикуса. Фавн, заслоненный греческим Паном, с которым он впоследствии отождествился, по самому значению своего имени (faveo = благоприятствую, радею ), есть бог добрый, благосклонный, радетель, как Радегаст , о благе людей, благой гений гор и долин, оплодотворивший нивы, скота и людей, основатель добрых нравов . Гораций называет его «товарищем богини любви «. Пастухи почитали его как бога оплодотворителя скота (Inuus). Фавн сочетался с Фавной , тождественной с Bona dea, благой, доброй богиней, или италийской Ладой. Перечисленные качества Фавна, которыми, впрочем, далеко ещё не исчерпывается многосторонняя его природа, сближают его с Ладом – Ярилом – Купалой , насколько характер этого божества выражается в скудных остатках славянских песен, связанных с его культом.

Отмечу ещё интересную черту: в одном из сказаний Фавн сочетается с нимфой Марикой (Marica), которая, как будет показано ниже, по имени своему схожа с белорусской Mарысей , часто встречаемой в народных песнях, а равно и с малорусской купальской Мареной или Мариночкой , чествуемой одновременно с Купалом.

Специальным богом-оплодотворителем всей живой природы у древних италийцев признавался бог веселья и радости Liber , совпадающий со скандинавским фрейром и великорусским Ладом – Ярилом – Купалом. Имя Liber тождественно с именем Фрейр . Эмблемой его был фаллос , в образе которого чествовали бога-оплодотворителя в обрядных шествиях и песнях ; фаллос первенствовал и в культах Фрейра и Ярила.

Главный праздник в честь Либера отправлялся при снятии винограда, как праздник Купала – при начале жатвы . Либер сочетается с Либерой , обыкновенно отождествляемой с Венерой. Под влиянием греческой культуры чета Либер и Либера слилась с четой Дионис и Персефона. Либеру и Либере соответствуют у славян – Лад и Лада, Купало и Купала (Марена), Ярило – Ярун и древнеиталийская Ферония – Ярунья, которая, так же как и Либера, отождествляется с Персефоной.

Повторяю здесь, относительно названных славянских божеств, по отношению к божествам древнеиталийским, представителям весны и весеннего плодородия: при своей отвлеченности, безличности и бесплотности, Лад – Ярило – Купало с одной стороны и соответствующие им женские божества – с другой, отличаются друг от друга не столько присущим каждому из них, в общем близко сходным, внутренним значением , сколько особенностями установившихся в честь их обрядов и обычаев.

После сделанного мною отступления, с целью выяснения тесного соотношения, существующего между Ладом – Ярилом – Купалом и Радегастом-Сварожичем (Припекалом) , а, через посредство его, и с древнеиталийскими солнечными божествами: Аполлоном Соранским, Юпитером-Анксуром, Марсовым Пиком, Фавном и Либером, возвращаюсь к восточным славянам. Сопоставляя все вышеприведенные факты, относящиеся к боготворению солнца у русских , находим следующую характеристическую черту: за исключением Ярила – Лада – Купала, все прочие представления о божестве солнца не выходят из пределов зооморфизма: Хорс-Дажьбог, Тур, Авсень чествуются в образах коня (хорса), быка, козла (или барана), точно так, как в самых древнейших культах италийских. Даже и Ярило не представляется образом в полном смысле слова антропоморфическим: в Белоруссии главную роль играет не столько девушка – Ярило, сколько белый конь , на котором едет девушка . Мы увидим ниже, что даже святой Георгий, заместивший в христианстве бога солнца, в Белоруссии иногда величается «конем» , подобно тому как и у чехов волшебный (солнечный) конь назван в честь святого Иоанна Крестителя – Янеком .

В великорусском Яриле главную роль играет опять не столько образ старика-Ярила, сколько неизбежный фаллос, как эмблема возбуждаемой солнечным теплом похоти и плодородия. Единственным, вполне антропоморфическим может быть названо представление солнца в виде бога согласия, брака и веселья. Лада – Купала , настолько, впрочем, неопределенного, не пластичного в народном сознании, что даже пол его часто является сомнительным: в песнях обыкновенно преобладает женская форма (Лада, Купала) перед мужской (Лад, Купало) , вследствие чего можно даже предположить, что оба эти названия первоначально возникли в женской форме, и из них уже сложилась мужская, подобно соответствующему италийскому богу Majus, образованному от имени богини Maja.

Наконец, как уже было замечено раньше, солнце почитают на Руси в виде доброй, заботливой женщины, бабы – МАТУШКИ КРАСНОГО СОЛНЦА , образ которой, однако, не воплощается в народных обрядах.
В этом моменте обнаруживается совершенно новая, самостоятельная черта, перелом в мифологических воззрениях русского народа, вызванный более суровыми климатическими условиями занимаемой им страны; под влиянием сурового климата на севере, порывается связь с древнейшими южными преданиями: солнце в образе женщины, «Матушка солнце» – представление, вовсе неизвестное в южных широтах, где палящее светило олицетворяется преимущественно в образе победоносного, яркого воителя. До сих пор в среде южно-славянских народов поются песни о «женитьбе» солнца ; у славян восточных , так же как у народов литовских (и у германцев) ныне солнце предпочтительно представляется в виде женщины . В русских колядках, в которых прославляемая хозяйская семья уподобляется небесным светилам, хозяйка дома обыкновенно сравнивается с солнцем, а хозяин – с месяцем; в малорусских и белорусских колядках встречается ещё иногда обратное сравнение, в великорусских же песнях, а также в великорусских заклинаниях солнце обнаруживает женскую природу . Может быть, это подало повод и к переименованию в великорусском святочном маскараде фигуры «, хотя вероятнее высказанное мною раньше предположение, что в лице святочной «кобылки» и чествуется солнцева сестра, Царица-вода.

Фаминцын Александр Сергеевич. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. .

Чертог Коня по славянскому древнему гороскопу продолжается с 21 июня по 13 июля. Люди, рожденные в этом чертоге, отличаются непоседливым характером и склонностью к познанию жизни во всех ее гранях. Тем не менее, из-за стремительного бега навстречу чему-либо новому, они часто упускают из своего внимания не только мелочи, но и весьма важные жизненные вехи.

В статье:

Чертог Коня - как он влияет на характер

Тринадцатый по счету чертог в гороскопе наших предков, приходится на самый разгар лета. Во многом, именно из-за совпадения с сакральным , который отмечается 7-го июля, покровителем этого чертога и является древнеславянское божество Купала . Этот бог дарит людям, особенно молодым, стремление к жизни и радость веселых и беззаботных дней середины лета. Ведь в это время работы в поле практически нет, и можно порадоваться теплому времени года. Деревом-покровителем Коней является вяз - именно из него создают подходящие таким людям обереги.

Огненная сущность середины лета и праздника является основополагающей для Коней. Их часто сравнивают с пламенем - они легко разгораются от малейшей искры и могут вдохновлять собой других людей. Однако, при близком контакте легко могут обжечь, сами того не желая и даже не замечая. За счет этого, Кони с легкостью становятся предводителями, но ответственными исполнителями, особенно рутинной работы, им быть крайне тяжело.

Огненная сторона Коней также оказывает сильное влияние и на энергетику людей этого чертога. Они с легкостью переносят любой негатив, если он направлен со стороны явных врагов. Но, в то же самое время, их постоянно гложут внутренние сомнения, которые могут буквально сжигать изнутри. Максималисты и идеалисты, они тяжело переносят провалы, обман и простую лень других людей, а скука - их самый главный и страшный враг.

Лучше всего уживаются представители чертога Коня в отношениях с людьми, принадлежащими . Близкое время рождения и относительно похожая натура в виде стремления к познанию нового позволят им не вызывать друг у друга отторжения. В то же самое время, внимательный и зоркий Финист всегда поможет Коню не пропустить важных деталей и станет лучшим помощником в любых делах. В целом, Кони, несмотря на свою пламенную суть, очень ранимы, а попытка затушить или утихомирить их огонь может привести только к боли и разочарованию обоих партнеров.

Купала - бог-покровитель чертога Коня

Бог Купала у наших предков представал в виде молодого, статного и красивого мужчины в самом расцвете сил. Он носит белую рубаху с огненно-красным поясом и серые штаны с вышитыми петухами. Петухи в этом случае обозначают приближающийся рассвет - любимое время этого бога. Ведь он является непосредственным покровителем света, как такового.

Купала - это очень добрый бог, который крайне часто попадается на глаза людям в виде мужчины, любующегося рассветом над водной гладью. Он не обращает внимания на людей, не разговаривает с ними, но может просто улыбаться. Если кто-то повстречал Купалу и увидел его улыбку - это значит, что в ближайшее время в жизни произойдет огромное количество счастливых событий. Встретить же этого бога на природе в мрачном и хмуром настроении, когда небо затянуто тучами - к беде.

Любимый дар, который принимает этот бог во время царствования Чертога Коня - это петушиные перья. Во многих местах до сих пор сохранился обычай набирать в мешок перья петуха и кидать их в купальский костер перед рассветом. Как и другие боги наших предков, Купала не приемлет зла и жертв в виде живых существ. Поэтому специально общипывать любимую птицу Бога, чтобы попытаться задобрить его - точно не стоит. Не любит Купала и слишком грустных и депрессивных людей, которые не способны радоваться мелочам. Праздники и добрые застолья же наоборот - радуют этого Бога. Поэтому если у наших предков торжество было по-настоящему веселым и запоминающимся, обязательно за это благодарили Купалу и упоминали, что и он сам там был.

Амулет-символ для чертога Коная

Как и у представителей , у Коня есть свой собственный оберег. Он выполняется в виде девятилучевой звезды, в центре которой находится непосредственно символ Купалы и Коня. Этот оберег поможет раскрыть все тонкости характера, направив неуемную энергию Чертога в правильное, созидательное русло.

Подходит этот оберег не только для представителей этого Чертога. Он актуален и для любых других людей, которые хотели бы позаимствовать частичку летнего солнца от Коней. Он моментально устраняет депрессии, дарит новые впечатления и возвращает радость к жизни. А кроме этого, среди наших предков этот сакральный символ считался еще и одним из самых лучших способов защиты от бесплодия.

В целом, людям этого Чертога следует опасаться последствий своих стремлений и проявлять немного осторожности и внимательности к деталям. В то же самое время, ни в коем случае им нельзя отказывать себе в возможности броситься вперед, сломя голову - главное лишь внимательно посмотреть на направление движения заранее.

Вконтакте